基督國家宗教民族

  《美國法典》36編302條寫著:「我們信仰上帝(In God We Trust)」為國家格言。1864年,「我們信仰上帝」首次出現在兩美分硬幣上;1938年始印於所有硬幣;1957年,出現在所有美元紙幣上。

一個基督教國家

     托克維爾在對美利堅及其人民的觀察中,得出這樣的結論:我們絕不要忘記,使英裔美國人的社會得以建立的正是宗教,因此在美國,宗教是與整個民族的習慣、及其在國土上產生的全部情感交織在一起的,基督教所產生的支配作用,不是因為她是一門經過論證而被接受的哲學,而是因為她是一種無需論證,就被信奉的宗教!

     可以印證這一結論的事實數不勝數。17世紀初,抵達新大陸的第一批清教徒,簽署了《五月花號公約》,字裡行間洋溢著信仰的虔誠:「為了上帝的榮耀,為了基督教的信仰……我們這些簽署人在上帝面前共同莊嚴立誓簽約。」文獻記載,在56名「獨立宣言」簽署者中,52人為基督徒;在出席制憲會議的55名代表中,有50人以上公開承認自己是基督徒。

     信仰,特別是基督信仰,是如此深刻地融入美國人的社會生活。比較有代表性的事件,是1892年最高法院對三一教堂對聯邦之案(Church of the Holy Trinity v. United States)的裁決。起因是紐約聖三一教堂聘請了一位英格蘭牧師,美國司法部長辦公室質疑此舉違法,案件最終到達最高法院。法官在「三一裁示(Trinity Decision)」中申明:美國是基督教國家;美國是一個宗教民族。

一個信仰自由的國家

     美國,同時也是信仰自由的國家。國家不設國教,政教分離,憲法中涉及宗教信仰的條文是:「絕不得以宗教信仰作為擔任合眾國任何官職或公職的必要資格。」即托克維爾分析的另一種景象:在美國,宗教只管宗教方面的事情,宗教事務與政治事務完全分離。

     1791年12月15日,美國更通過憲法第一修正案(First Amendment to the United States Constitution),開宗明義:國會不得制定有關下列事項的法律——確立一種宗教或禁止信教自由;剝奪言論自由或出版自由;或剝奪人民和平集會及向政府要求伸冤的權利。與此相關的代表案例,為1947年「艾弗森訴教育委員會案(Everson v. Board of Education)」。

    裁決認為:根據第一修正案中「政教分離條款」,聯邦政府或者州政府不能創立一個宗教,也不能通過法律程序幫助某個宗教或所有宗教,也不能喜歡某個宗教而排斥另一個宗教……傑弗遜(Thomas Jefferson,開國元勳、《獨立宣言》起草人、第三任總統)說過,第一修正案目的就是反對通過立法手段確立國教,政府和教會之間必須樹立起一道彼此分離的牆……

     一切權力都是危險的,尤其是1803年聯邦法院擁有了違憲審查權。如何界定政教分離的確切邊界?高院的判例始終在遵循立法意圖與遵循法規文本之間徘徊,呈現為「意在禁止州或聯邦政府對某種宗教或教派進行優待或歧視」與「力求在政府和教會(宗教)之間豎起隔離牆」的分歧,令裁決受限於不同時期的社會潮流與價值取向。在此,我們願再次重覆小布什總統的提醒:美國真正的革命,不是對抗一個世上權力,而是申明一個高於世上任何權力的原則,也就是每個人在上帝面前都是平等的,政府的責任就是確保所有人都擁有這個權利。

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