歷史變遷 雕像之爭

     令今日美國陷於紛亂的,不止遍及全球的新冠疫情,還有震盪全國的歧視與反歧視所引發的連鎖反應——公共空間的雕像存廢之爭。

為什麼要樹立雕像?

     雕塑這種訴之於視覺的造型藝術,因其主要創作方式為雕(減除材料)與塑(疊加材料)而得名。其三維空間特徵,使之比繪畫等其他視覺藝術作品,具有更逼真的可觸可感性及影像效果;其體積所形成的量感,亦加重了作品主題的表現力與觀者的審美心理感受。

     自古以來,巨大雕塑就對人具有強烈的吸引力。古希臘及羅馬,在公眾場所樹立肖像是最高榮譽標記。美洲在前哥倫布時期,只為統治者立雕塑。近代以來,人們在建立城市過程中,為了召集和凝聚人心,而在中央廣場或明顯的文化區域中心或入口,樹立典型歷史人物或象徵特定寓意的公共藝術雕塑。

     每一座人物雕像,都彷彿在說:這是一名做過偉大事情的偉大的人。比如老羅斯福總統(Theodore Roosevelt)的騎馬雕像,自1940年起就樹立在紐約市自然歷史博物館前,紀念其早年戎馬疆場時與印第安勇士和非洲裔男子並肩作戰,以期褒揚理想、緬懷歷史。

為什麼要毀棄雕像?

     其實,毀棄與樹立的著眼點一致,只是雙方價值觀與心理感受相反而對立。有篇網文比喻:如果英國人在柏林,看到高聳的阿道夫‧希特勒雕像,會有什麼感受?這便是印度人以及其他民族,在倫敦與溫斯頓‧丘吉爾雕像面對面時,所產生的感受。

     丘吉爾曾說:我不承認一個更強大的種族,一個更高級的種族,一個更加見過世面的種族,來到這裡奪走他們的地方,就是對這些人的虧待;他也曾表示:我不喜歡印度人,他們都是野獸般的人(Beastly People),信奉野獸般的宗教;而當英屬印度孟加拉地區饑荒時,他認為這是當地人「像兔子一樣生活繁殖」所致。

     明白了英國人與印度人,面對不同雕像的不同心境,就不難理解美國反種族歧視者,為何一定要讓支持蓄奴的邦聯時期人物雕像和紀念碑消失,連同其他時期含白人至上意味的雕塑也不放過,包括老羅斯福總統雕像——隨侍在馬下的印第安人和非裔男子形象,可解讀為被征服和處於種族劣勢地位。

虛謊的師傅!

     造神與拜偶像,是人類與生俱來的惡習,從古代君主帝王頂戴君權神授光環的偶像崇拜,到現代商業社會各路政客美化神化的個人崇拜,可謂劣跡斑斑。早在《舊約》時代,上帝就在西奈山,親自將十誡頒授給摩西,作為以色列人的生活律法和信仰準則,其中特別強調:「不可為自己雕刻偶像,也不可做什麼形像彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物。」(《出埃及記》二十章3-5節)

     毫無疑問,人物雕像憑藉英雄化、理想化、神化其人格,而欲表彰、彪炳、頌揚一種精神,並令人產生崇拜敬仰之情,但不管受造物多麼受人尊崇,崇拜受造物就等於拜偶像,是上帝的神聖律法所嚴厲禁止的罪。正如《哈巴谷書》二章18節所說:「雕刻的偶像,人將它刻出來,有什麼益處呢?鑄造的偶像就是虛謊的師傅。製造者倚靠這啞巴偶像有什麼益處呢?」

     向手造之物頂禮膜拜,顯然是對上帝的褻瀆。如今,這些有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,有鼻卻不能聞,有手卻不能摸,有腳卻不能走,有喉嚨也不能出聲的人手雕塑之物,真真成為了虛謊的師傅——不僅不能凝聚人心,反而成為分裂族裔的酵母!

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